독일역사, 종교개혁 III
- 박동수 입니다.
- 2024년 8월 3일
- 5분 분량
개신교 종교개혁 III
서양 역사 가운데 근대화로의 움직임은 종교개혁의 시작 점에서 시작한다. 역사에 가장 중요한 기점인 개혁의 움직임은 한번 짧은 시간에 이루어진 개혁은 아니다. 이미 수백 년 전부터의 움직임이 있었으며 성경의 바른 해석과 성경 안에서 사람의 존중함을 이야기 한 성경학자들 가운데 대표적인 인물로는 존 위클리프와 안 후스를 대표적으로 뽑는다. 14세기, 15세기 거의 100년을 주기로 나타나는 개혁의 인물들은 결론적으로 루터의 개혁의 기초가 된다. 사실 루터 또한 그 개인적인 수고로 개혁을 이끈 인물은 아니다. 그 주변으로 같은 뜻을 가진 학자들, 신부들이 개혁을 이끌고 간다. 인류의 역사 가운데 중요한 기로에서 민주주의의 기초가 된 인본주의는 이러한 개혁으로 만들어진 사상이다.
• 존 위클리프(John Wyclif)는 옥스포드 대학에서 가르쳤던 스콜라 신학자였으며, 그곳에서 그는 교회에 대한 날카로운 비판자로 나타났다(특히 1372-78). 교회는 그를 이단죄로 재판에 회부하려고 여러 차례 시도했지만 실패하였다. 그러나 그는 대학에서 직위를 잃고 루터워스에서 시골 신부로 은퇴하였다. 그는 눈에 보이는 교회의 권위와 계층 구조, 성례전을 상대화하였으며 그에게 있어 그리스도께 속한다는 것은 제자도의 구체적인 행위를 통해 분명해졌다. 성직자들은 또한 왕에게 복종할 의무가 있다. 그는 면죄부를 “경건한 사기”라고 묘사하였다. 그는 주의 만찬 교리로 인해 엄청난 반대에 부딪혔는데, 왜냐하면 그는 화체설의 교리를 거부하고 그리스도께서 하늘에 육체적으로 현존하시고 성체성사 안에 영적으로 현존하신다고 가르쳤고, 이를 효과적인 표징(signum efficiax)으로 해석했기 때문이다.
-로마 가톨릭은 성찬예식을 '성체성사'라고 부른다. 이를 '화체설'이라 하며 성찬예식 시 사제인 신부의 축성 기도를 통해 떡과 포도주가 실제로 예수 그리스도의 살과 피로 변한다는 것이다.
위클리프에게 성경은 하나님의 율법이었고 그리스도는 그 율법의 전달자였다. 그는 성경의 영어 번역을 제안하였는데, 그의 사후 콘스탄스 공의회는 1415년에 그를 이단자로 정죄하여 그의 유해는 발굴되어 불태워진다. 그의 사상은 영국의 롤라드 운동에서 계속 이어졌고 옥스퍼드 학생들에 의해 프라하로 전달되어 Jan Hus에게 깊은 영향을 주며 청교도는 특히 위클리프를 “종교개혁의 새벽별”이라고 불렀다.
• Jan Hus는 프라하 대학교에서 위클리프의 사상을 접하게 되었다. 후스는 신학을 공부하고 대학의 교수가 되었으며 그는 성직자의 탐욕과 세속주의를 공개적으로 비판하고 성경에 기초한 근본적인 개혁을 옹호하였다. 더욱이 그는 교황을 신앙 문제에 있어서 최고의 권위자로 인정하지 않았다. 후스의 비판과 반대로 교회는 대중의 호평을 받아 그는 1408년에 직위에서 해임되었고 1411년에 파문 당했으며, 그 후 프라하에서 폭동이 일어나게 된다. 후스는 순회 설교자로 계속 활동했으며, 머리이신 그리스도 아래의 비계층적 공동체로서의 교회 교리를 발전시켰다. 1414년 후스는 콘스탄스 공의회에 소환되어 자신의 진술을 철회해야 하였다. 그의 신변의 안전한 보장을 약속한 독일 지그문트 왕을 믿고 공의회에 참석한 후스는 1415년에 이단자로 몰려 화형 당하였다. 그 결과 Jan Hus와 직접적으로 관련되어 Hussites(후스파)라고 불리는 수많은 운동이 나타나 1419년부터 1436년까지 보헤미아에서는 이들 그룹과 보헤미아 왕 사이에 무력 충돌, 후스파 전쟁이 일어나게 된다.
1530년까지의 초기 종교개혁
마틴 루터와 비텐베르크 종교개혁
개혁가로의 루터의 내적 발전
마르틴 루터는 1505년에 수도사로서 아우구스티누스 수도회에 합류하였다. 1512년부터 루터는 비텐베르크 대학교에서 자신의 교단의 성경 교수직을 맡았으며 그의 교단 상사인 요한 폰 슈타우피츠는 에르푸르트와 비텐베르크에서 신비주의 타울러의 저작물을 매우 집중적으로 연구하는 "독서 공동체"를 시작하였다. 이 서클에는 Andreas Karlstadt, Johann Lange, Justus Jonas 및 Luther가 포함된다. 타울러의 설교와 그가 쓴 독일 신학(Theologia German)의 저술은 루터에게 큰 영향을 미쳤다. 로마서 해석과 바울 신학에 대한 집중적인 연구는 그의 사고에 큰 영향을 미치게 된다. 루터는 수도원에 있는 동안 자신의 죄성과 임박한 심판에 대한 자각으로 고통을 겪었다고 회고하였다. 그는 “하나님의 정의”라는 개념을 몹시 싫어하였으며 당시 그의 정의관은 iusitia distributiva(“분배적 정의”) 사상에 바탕을 두고 있었다. 정의에 대한 이러한 개념에 따르면, 모든 사람은 자신에게 합당한 것을 얻는다(suum cuique - 각자 자신의 것). 루터는 바울의 의화 교리를 다루면서 하나님의 정의에 대한 새로운 이해를 얻었고, 이제 그는 그것을 iustitia passiva로 이해하였다. 기록된 바 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라”(로마서 1:17). 하나님은 정의롭게 만드심으로써 정의롭다. 그러므로 죄인은 행위를 통해서 의롭다 함을 얻을 수 없고 오직 믿음을 통해서만 하나님에 의해 의롭다 함을 얻을 수 있다.
소위 '종교개혁의 돌파구'가 나온 시점은 연구에서도 논란이 되고 있다. 1545년 자서전 평론에서 루터는 마치 첫 번째 시편 강의(1513~1515) 때 그것을 발견한 것처럼 하나님의 정의에 대한 자신의 해방된 새로운 지식을 묘사하였다. 그러나 그러한 돌파구가 당시 그의 글에도 흔적을 남겼을 것이라고 가정한다면, 1518년 봄에 왔을 것이다. 라인하르트 슈바르츠(Reinhard Schwarz)는 “이 사건은 그 당시의 자료에서 루터가 직접적으로 언급한 적이 없기 때문에 가능한 한 그 사건과 별도로 그의 신학 발전을 추적하는 것이 바람직하다”고 요약하였다.
루터의 면죄부 비판
종교 개혁의 구체적인 정치적 이유는 1515년 교황 레오 10세가 성 베드로 대성당의 새 건물에 대한 건축, 마인츠와 마그데부르크의 교회 관구에 이 면죄부를 배포함으로써 마인츠의 알브레히트 대주교는 교황청에 대한 많은 빚을 갚을 기회를 얻었다. 그래서 1517년에 도미니코 수도회 요한 테첼(Johann Tetzel)이 마그데부르크 대교구에서 면죄부를 설교하게 된다. 그는 작센 지역에서 일하는 것이 허용되지 않았으나 면죄부를 설교하는 지역과 경계는 비텐베르크와 가까웠고, 많은 비텐베르그인들이 마그데부르크에서 면죄부를 취득했다는 사실을 루터는 알게 되었다.
루터는 신자들이 구원을 확신한다고 잘못 믿었기 때문에 면죄부 제도를 비판하였다. 중요한 것은 하나님께서 그의 죄를 용서하실 수 있도록 그리스도인의 내면적인 회개 임이다. 특히 면죄부 판매를 통해서는 성사 중재가 필요하지 않는다. 이러한 이유로 루터는 학문적 논쟁의 기초가 될 의도로 라틴어 면죄부에 반대하는 95개 논제를 썼다. 그는 1517년 10월 31일에 그것을 마인츠 대주교에게 보냈는데. 이 날은 개신교 기독교인들이 유명한 논문을 게시한 것을 기념하기 위해 종교개혁일로 기념하고 있다.
필립 멜란히톤(Philipp Melanchthon)은 루터가 죽은 후에야 루터가 비텐베르크에 있는 성 교회 문에 자신의 논제를 못 박았다고 주장하였다. 역사적으로 이것은 의심스럽지만, 루터의 원래 의도와는 달리 이 논제는 독일어로 번역되어 빠르게 퍼지게 된다. 1518년 3월, 루터는 면죄부와 은혜에 관한 설교를 독일어로 출판했는데, 그 내용에서 그는 면죄부에 대한 비판을 설명하였다. 그렇게 함으로써 그는 많은 청중에게 다가갔고 자신의 우려 사항을 널리 알릴 수 있다는 가능성을 깨닫게 되었다. 1518년 4월, 루터는 하이델베르크 수도회의 지부에 참여하게 된다.
교단 내 내부 협상과 별개로 4월 26일에 논쟁이 벌어졌고, 이로 인해 루터는 면죄부가 아니라 스콜라 신학에 대해 비판할 기회를 얻었다. 그는 그들의 영광의 신학(theologia gloriae)과 십자가의 신학(theologia crucis)을 대조하였으며 가장 높은 문장은 자유 의지가 실제로는 존재하지 않고 명목상으로만 존재한다는 논제였다(res de solo titulo, Thesis 13). “하이델베르그 논쟁”의 청취자 중에는 나중에 제국 남서부의 “종교개혁 지도자 엘리트”(토마스 카우프만)에 속한 젊은 신학자들, 즉 마르틴 부처(Martin Bucer), 요하네스 브렌츠(Johannes Brenz), 에르하르트 슈네프(Erhard Schnepf), 마르틴 프레히트(Martin Frecht)가 있었다. 부처는 상부 독일 종교개혁의 중심에 있었고, (루터의 지지자인 브렌츠와는 대조적으로) 독립적인 신학자였으며 나중에 존 칼빈에게 형성적인 영향을 미친다.
마인츠의 알브레히트는 마인츠 대학에 면죄부에 대한 루터의 비판에 관한 보고서 작성을 의뢰하였다. 이것이 가능해지기도 전에, 알브레히트는 12월 13일에 루터의 논제를 교황청에 보냈다. 면죄부 판매로 인한 수입을 줄이는 것은 그에게 있어서 선택 사항이 아니었기 때문이다. 하지만 알브레히트는 당시 루터 문제에 큰 중요성을 부여하지 않았다.
루터에 대한 이단 재판
로마 교황청은 처음에 루터에 대한 예비 조사를 명령했는데, 그 내용은 그의 논쟁적인 De potestate papae Dialogueus에서 추론할 수 있다. 프리에리아스는 교황으로부터 교회를 구성하는 것(교회론)을 잉태한 후안 데 토르케마다(Juan de Torquemada)로 거슬러 올라가는 도미니카 학교 전통에 서 있었다. 그러므로 95개 조항에서 교황에 대한 루터의 비판은 받아들일 수 없었다. 누군가가 이단인지 아닌지를 결정하는 것은 교황과의 합의이다. 그 후 루터에 대한 소송 절차가 공식적으로 시작되었고, 루터는 1518년 8월 7일에 로마로 소환장을 받았다.
작센공국의 선제후 현자 프리드리히(Frederick the Wise)는 아우크스부르크 의회(1518년 10월 12일) 기간 중에 카예탄 추기경이 루터의 심문을 수행하도록 하였다. 카예탄은 루터의 철회를 받아들일 준비가 되어 있었지만, 루터는 칙서 Unigenitus(1343년)에 근거하여 그를 교황과 교회에 관한 토론으로 끌어들였다. 분명히 법적 조언을 받은 것으로 보이는 그는 다음날 자신이 교황령에 어긋나는 가르쳤음을 알지 못했고 교회의 판결에 복종할 준비가 되어 있다고 선언하였다. 그러한 항의로 인해 Cajetan이 이 시점에서 그를 이단자로 비난하는 것이 법적으로 불가능해 지게 된다(이단은 가르칠 수 없는 것으로 간주되었으며 루터는 시정을 기꺼이 받아들일 의사를 표명하였다). 비텐베르크로 돌아온 루터는 Cajetan과 항의 시위와의 대화를 자신의 버전으로 출판하였다. 그렇게 함으로써 그는 교육받은 사람들에게 이 문제에 대한 자신의 의견을 제시할 것을 촉구하였다.
1518년 11월 9일 교황 교서에서는 그 시점까지 여전히 열려 있었고 따라서 논의의 여지가 있었던 면죄부 문제에 대해 구속력 있는 결정을 내렸다. 그러나 정치적인 이유로 교황청은 루터 재판에 제동을 걸었으며 1519년 신성로마제국의 황제 막시밀리안 1세가 사망하였다. 합스부르크 가문의 스페인의 카를 1세와 프랑스의 프랑수아 1세가 황제 후계자로 간주되었다. 교황과 작센 선제후 모두 프란시스 1세를 지지했지만 결국에는 황제 선출에 대한 공동의 이해관계로 인해 교황청은 루터에 대한 재판을 몇 달 동안 보류하게 되었다. 그러는 동안 루터의 인기는 작센 선제후보다 훨씬 커지게 된다.
여기에는 라이프치히 논쟁이 중요한 역할을 했다. 이 학문적 논쟁은 비텐베르크 신학자 안드레아스 보덴슈타인(칼슈타트라 불림)에 의해 시작되었는데, 그는 마틴 루터의 95개 논제에 대한 잉골슈타트 신학자 요하네스 에크의 비판에 대응하였다. Eck가 논쟁 준비 과정에서 Karlstadt 대신 Luther를 분명히 언급한 후, 후자는 이후에 논쟁자로 인정받기를 원하였다. 라이프치히 대학의 반대에도 불구하고 논쟁이 벌어진 것은 이를 이용해 공국 대학의 명성을 높이려는 작센 공작 게오르기우스의 주도 덕분이었다.
칼슈타트와 에크는 인간의 자유 의지와 신의 은총에 대해 토론하였다. 에크와 루터는 신권에 의한 교황 수위권의 정당성에 대해 이의를 제기했는데, 에크는 이를 옹호하고 루터는 이 문제를 제기하였다. 에크는 루터의 견해와 이단자로 몰려 화형당한 보헤미안 신학자 얀 후스의 논제 사이에 유사점을 세우는 전략으로 성공하게 된다. 루터는 공의회가 실수를 했다고 선언, Eck의 관점에서 이것은 그가 후스파가 이단으로 유죄 판결을 받았다는 것을 의미한다. Eck는 라이프치히에서 승리자로 인정 받게 되며, 에르푸르트 대학과 파리 대학의 논쟁에 대한 학술적 평결은 이루어지지 않았다. 하지만 인문주의자들 사이의 여론은 루터에게 우호적이었다.
박동수
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